王阳明为何认为“满街人是圣人”

　　王阳明思想博大精深，包含着很多深刻命题，在中山大学教授陈立胜看来，“致良知”是阳明思想最重要的一个方面，浓缩了阳明思想的精髓。

　　在（山东）省委宣传部、省文化和旅游厅主办，省图书馆承办的“阳明学系列公开课”上，陈立胜详细阐释了阳明思想中“致良知”的内涵以及“致良知”的路径。良知是是非之心、羞恶之心、真诚恻怛之心三位一体，良知是每一个人的内在价值和尊严。“致”就是把良知发挥到极致，就是不让良知受到任何的遮蔽。致良知，实际上就是一种生活态度，所以致良知就在日用伦常中、人情事变上，需要在事上去磨炼。

　　“一两之圣人”给人成圣的自信

　　按照王阳明的观点，良知是知、情、意“三位一体”的，也是是非之心、好恶之心、真诚恻怛之心的本性的体现。以此为基础，王阳明思想中确实流露着一种自信、自立、自主的精神，反映了阳明对“真”己的全心全意的信赖。他的诗句“千圣皆过影，良知乃吾师”“个个人心有仲尼”，就是这种思想的表达，由此演化成阳明思想中一个很重要的命题——“满街的人都是圣人”。

　　有个例子可以说明。王阳明的弟子王汝止出去逛大街，回来后王阳明问他：你到街上看到了什么呀？王汝止回答：看见满街的人都是圣人。这样的说法，可能很多人会不以为然，比如说，出去一趟看见好多人不顺眼，有乱扔垃圾的，有乱吐痰的，有不按交通规则开车的，哪来的满街都是圣人呢？其实，不能这样理解，这个说法与其说是写实，不如说是反映了一个人的涵养。孔子说“出门如见大宾”，意思是说出门就像会见贵宾一样，严肃恭敬。如果大家都能做到这样，带着尊重他人的心情出门，很多令人反感的行为和现象可能就不会出现了，很多矛盾冲突也就不会发生了，阳明弟子所言“满街的人都是圣人”大概就是这个意思。

　　和汉代儒学作一个简单对比，这个说法的创造性能看得更清楚。汉代儒学的一部重要著作《白虎通·圣人》里有一句话，“圣人者何？圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶。”从这句话的描述可以看出，圣人完全是一个超天才的存在，一般人肯定是做不到的。不仅如此，圣人还有外在的表现，所谓“圣人皆有异表”，如黄帝四面、尧眉八彩、舜目重瞳、汤臂三肘、文王四乳之类，长相也与普通人迥异。《白虎通·圣人》中还引《礼别名记》语“五人曰茂，十人曰选，百人曰俊，千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，万杰曰圣”，德行在万人之上的卓越者称“杰”，万杰之上才称“圣”。从某种意义上说，“万杰曰圣”意味着这个世界上就没有圣人，至少成圣是很渺茫的。这是汉儒的观点。

　　阳明的观点与汉儒显然不同，他赞成满大街的人都是圣人。阳明先生认为每个人都有内在的尊严，所以有“一两之圣人”说。他说，“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。”圣人可比作是万镒之金，普通人只是一两之金，虽然在分量上悬殊很大，可是在金之为金的纯色上面，都是24K的，都是纯金。也就是说，普通人才能不及圣人之高，长相亦没有圣人之“异表”，但心只要和圣人的心是一样的，心有良知，也可以成为圣人，这叫作“一两之圣人”。

　　阳明还提出“一刻之圣人”的说法。他在《大学问》里谈到，“是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。”每个人看到小孩子掉到井里的一刹那，必会生出恻隐之心。有恻隐之心的一刹那，就是圣人。当然，可能一转眼，恻隐之心又不见了，那就又变成凡夫。所以，王阳明说，“人心一刻存乎天理，便是一刻的圣人”。

　　王阳明的“一两之圣人”说，为每个人的自我成圣提供了信心；“一刻之圣人”说，则又不分出身、不论地位、不计较能力大小，为随时成圣提供了信心。在阳明的心学中，圣人的门槛放低了，有聋圣人有哑圣人，人人皆可成圣。反过来，人的门槛提高了。每个人都有自己内在的尊严和价值，尊重自己内在的尊严，是自尊，尊重他人的尊严，是尊人。既尊重自己，又尊重他人，而且尊重自己必然要尊重他人，那就是圣人，就是成圣，就是致良知。

　　由此看来，阳明所说的良知，就是是非之心、羞恶之心、真诚恻怛之心的三位一体，是每一个人的内在价值和尊严。

　　要有“当见山高月更阔”的胸怀

　　王阳明认为，“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义”。那如何致良知？首先要立志，做第一等事。其实这也是宋明理学的核心价值之一。

　　致良知首先要立志做人，立志做第一等事，这个意思也不是阳明提出来的，实际上自宋明理学诞生之日起，就变成一个普遍的意识。比如，邵雍《一等吟》诗写道，“欲出第一等言，须有第一等意；欲为第一等人，须做第一等事”。从这一点上，也可以理解阳明何以在11岁时即能立下要做圣人的志向。阳明在十来岁时写的一首诗，“山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔”，可以说淋漓尽致地表达出这种大胸怀、大抱负。这一点也能给今人诸多启示，为人一定要有开阔的胸襟和气魄，要有高远的志向，不要总是为一些小事情纠缠不休，不要蝇营狗苟为名利而不择手段不顾廉耻。

　　那什么是致呢？“致”就是把良知发挥到极致，不让良知受到任何遮蔽，自然而然表达出来。王阳明在《传习录》中说，“知是心之本体”。良知是每个人内心的本体，内心本来就是良知，因此而“致”，见到父母自然而然就会知孝，不会像对待陌生人一样去对待父母；见到兄长自然知悌，见到孺子入井，自然会有怵惕恻隐之心。良知不是从哪里学到的，是内心自觉觉悟到的，不假外求。如果内心没有觉悟到，孝敬父母那就是“扮戏”。

　　阳明先生表示，“若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’”。如果心发之时未受任何遮蔽，就是致良知，就不可胜用。每件事情上尽良知去做，就叫致良知，即“得以充塞流行，便是致其知”。可见，致良知很简单，“致”就是让内在的道德本心实现出来，不要有任何掺杂。看到小孩掉到井里，马上生出恻隐之心，马上着手相救，是良知。再三考虑其他因素，这个小孩是谁呀，救下来会获得什么好处，诸如此类，就掺杂了很多私欲进来。做任何事情，要凭着良知做，而不被私欲遮蔽，就是“致”良知。

　　阳明先生还表示，良知要“充拓得尽”，每个人把本能，即把良知良能充拓得尽，就是致良知。显而易见，致良知的“致”字，不是说原本没有，后来通过某种方法获取，而是指每个人身上本来就具备了，只要做到让它无所亏欠，就叫致。阳明先生弟子欧阳德在《欧阳南野先生文集》中说，“循良知而无所亏欠之谓致，致非有所推广增益也；循良知而无所损害之谓养，养非无所充满流动也”，把这个意思表达得非常到位。

　　“西天只在眼前”的人文情怀

　　致是这样，那如何致？阳明讲得很清楚，“吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者，其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。”意思是说，我们做任何事情都会有一个意念，意念产生的同时，良知就会判断那个意念是对还是错，是对的就把它充分实现出来，是错的就把它去掉，这就是良知。阳明先生又说，“凡人之为不善者，虽至于逆理乱常之极，其本心之良知，亦未有不自知者”，就是说，再坏的坏人，在做坏事的时候，也知道自己在做坏事，因为良知终是在内心默默地监督着。由此可见，致良知之最关键处，就是让良知发挥作用，把它实现出来。

　　怎么实现呢？阳明先生说，“一念发动处，便即是行了”。阳明强调知行合一，认为人会生发各种念头，但不能把这些念头仅仅看作是念头，不要放过这些念头，因为念头多了就会积累，成为积习，变成心灵的一部分。怎么不放过呢？要把每一个念头就看作是行动。比如，如果起了一念，看到别人的手机很好，要把别人的手机拿走，按照阳明先生观点来分析，动了这样一念，就是小偷，不是说真的去偷东西才是小偷。

　　现实生活中有很多这样的例子。比如，有些法治类电视节目，看到罪犯痛哭流涕的忏悔，说自己犯罪就是一念不慎，控制不住自己的情绪，导致犯下恶劣的罪行。可见，再大的罪行，往往都是从一念开始的。因为“一念而善，即善人矣”，“一念而恶，即恶人矣”，所以，阳明先生严厉告诫，“才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺”，为此须修省察之功，修行就要从这一念开始。

　　佛教讲六道轮回。阳明也喜欢讲六道轮回，从中可以看到中国儒家对佛教的吸纳。但阳明先生的六道轮回，是指在念头里面轮回，所以讲得非常精彩。阳明说，“释氏轮回变现之论，亦不必求之窈冥”，即不要把六道轮回想得那么复杂神秘，“今人不能常见自己良知，一日之间，此心倏焉而夷狄，倏焉而禽兽，倏焉而趋入悖逆之途，倏焉而流入贪淫之海，不知几番轮回，多少变幻，但人不自觉耳。”反思一下，人一天的念头，真是如此不断变幻轮回。真正的解脱在哪里？真正的解脱就是良知做主。

　　阳明还说，“西天只在眼前”，西天不在彼岸世界，“佛言西天有极乐园，亦非以地言也”。“如一家之中，父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，雍雍熙熙，有多少自在处，即此便是极乐园。若父子、兄弟、夫妇之间乖戾不和，细粒必争，睚眦必报，终日忧愁烦恼，就是兹地狱。然则天堂地狱，俱在乎我，又何事于他求哉！”可见，阳明先生眼中的“西天”，完全是在日常生活中来落实的，这也充分反映了阳明先生的人文主义情怀。

　　阳明本人讲致良知，实际上就是一种生活态度。致良知不是高深的哲学课题，也不是在课堂上讲论的一个对象，致良知就是在生活中“致”，贯穿在生活中的每一时每一处。（大众日报记者 于国鹏）