王陽明為何認為“滿街人是聖人”

　　王陽明思想博大精深，包含著很多深刻命題，在中山大學教授陳立勝看來，“致良知”是陽明思想最重要的一個方面，濃縮了陽明思想的精髓。

　　在（山東）省委宣傳部、省文化和旅游廳主辦，省圖書館承辦的“陽明學系列公開課”上，陳立勝詳細闡釋了陽明思想中“致良知”的內涵以及“致良知”的路徑。良知是是非之心、羞惡之心、真誠惻怛之心三位一體，良知是每一個人的內在價值和尊嚴。“致”就是把良知發揮到極致，就是不讓良知受到任何的遮蔽。致良知，實際上就是一種生活態度，所以致良知就在日用倫常中、人情事變上，需要在事上去磨煉。

　　“一兩之聖人”給人成聖的自信

　　按照王陽明的觀點，良知是知、情、意“三位一體”的，也是是非之心、好惡之心、真誠惻怛之心的本性的體現。以此為基礎，王陽明思想中確實流露著一種自信、自立、自主的精神，反映了陽明對“真”己的全心全意的信賴。他的詩句“千聖皆過影，良知乃吾師”“個個人心有仲尼”，就是這種思想的表達，由此演化成陽明思想中一個很重要的命題——“滿街的人都是聖人”。

　　有個例子可以說明。王陽明的弟子王汝止出去逛大街，回來后王陽明問他：你到街上看到了什麼呀？王汝止回答：看見滿街的人都是聖人。這樣的說法，可能很多人會不以為然，比如說，出去一趟看見好多人不順眼，有亂扔垃圾的，有亂吐痰的，有不按交通規則開車的，哪來的滿街都是聖人呢？其實，不能這樣理解，這個說法與其說是寫實，不如說是反映了一個人的涵養。孔子說“出門如見大賓”，意思是說出門就像會見貴賓一樣，嚴肅恭敬。如果大家都能做到這樣，帶著尊重他人的心情出門，很多令人反感的行為和現象可能就不會出現了，很多矛盾沖突也就不會發生了，陽明弟子所言“滿街的人都是聖人”大概就是這個意思。

　　和漢代儒學作一個簡單對比，這個說法的創造性能看得更清楚。漢代儒學的一部重要著作《白虎通·聖人》裡有一句話，“聖人者何？聖者，通也，道也，聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶。”從這句話的描述可以看出，聖人完全是一個超天才的存在，一般人肯定是做不到的。不僅如此，聖人還有外在的表現，所謂“聖人皆有異表”，如黃帝四面、堯眉八彩、舜目重瞳、湯臂三肘、文王四乳之類，長相也與普通人迥異。《白虎通·聖人》中還引《禮別名記》語“五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰杰，萬杰曰聖”，德行在萬人之上的卓越者稱“杰”，萬杰之上才稱“聖”。從某種意義上說，“萬杰曰聖”意味著這個世界上就沒有聖人，至少成聖是很渺茫的。這是漢儒的觀點。

　　陽明的觀點與漢儒顯然不同，他贊成滿大街的人都是聖人。陽明先生認為每個人都有內在的尊嚴，所以有“一兩之聖人”說。他說，“所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。”聖人可比作是萬鎰之金，普通人只是一兩之金，雖然在分量上懸殊很大，可是在金之為金的純色上面，都是24K的，都是純金。也就是說，普通人才能不及聖人之高，長相亦沒有聖人之“異表”，但心隻要和聖人的心是一樣的，心有良知，也可以成為聖人，這叫作“一兩之聖人”。

　　陽明還提出“一刻之聖人”的說法。他在《大學問》裡談到，“是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。”每個人看到小孩子掉到井裡的一剎那，必會生出惻隱之心。有惻隱之心的一剎那，就是聖人。當然，可能一轉眼，惻隱之心又不見了，那就又變成凡夫。所以，王陽明說，“人心一刻存乎天理，便是一刻的聖人”。

　　王陽明的“一兩之聖人”說，為每個人的自我成聖提供了信心﹔“一刻之聖人”說，則又不分出身、不論地位、不計較能力大小，為隨時成聖提供了信心。在陽明的心學中，聖人的門檻放低了，有聾聖人有啞聖人，人人皆可成聖。反過來，人的門檻提高了。每個人都有自己內在的尊嚴和價值，尊重自己內在的尊嚴，是自尊，尊重他人的尊嚴，是尊人。既尊重自己，又尊重他人，而且尊重自己必然要尊重他人，那就是聖人，就是成聖，就是致良知。

　　由此看來，陽明所說的良知，就是是非之心、羞惡之心、真誠惻怛之心的三位一體，是每一個人的內在價值和尊嚴。

　　要有“當見山高月更闊”的胸懷

　　王陽明認為，“致良知是學問大頭腦，是聖人教人第一義”。那如何致良知？首先要立志，做第一等事。其實這也是宋明理學的核心價值之一。

　　致良知首先要立志做人，立志做第一等事，這個意思也不是陽明提出來的，實際上自宋明理學誕生之日起，就變成一個普遍的意識。比如，邵雍《一等吟》詩寫道，“欲出第一等言，須有第一等意﹔欲為第一等人，須做第一等事”。從這一點上，也可以理解陽明何以在11歲時即能立下要做聖人的志向。陽明在十來歲時寫的一首詩，“山近月遠覺月小，便道此山大於月。若有人眼大如天，當見山高月更闊”，可以說淋漓盡致地表達出這種大胸懷、大抱負。這一點也能給今人諸多啟示，為人一定要有開闊的胸襟和氣魄，要有高遠的志向，不要總是為一些小事情糾纏不休，不要蠅營狗苟為名利而不擇手段不顧廉恥。

　　那什麼是致呢？“致”就是把良知發揮到極致，不讓良知受到任何遮蔽，自然而然表達出來。王陽明在《傳習錄》中說，“知是心之本體”。良知是每個人內心的本體，內心本來就是良知，因此而“致”，見到父母自然而然就會知孝，不會像對待陌生人一樣去對待父母﹔見到兄長自然知悌，見到孺子入井，自然會有怵惕惻隱之心。良知不是從哪裡學到的，是內心自覺覺悟到的，不假外求。如果內心沒有覺悟到，孝敬父母那就是“扮戲”。

　　陽明先生表示，“若良知之發，更無私意障礙。即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’”。如果心發之時未受任何遮蔽，就是致良知，就不可勝用。每件事情上盡良知去做，就叫致良知，即“得以充塞流行，便是致其知”。可見，致良知很簡單，“致”就是讓內在的道德本心實現出來，不要有任何摻雜。看到小孩掉到井裡，馬上生出惻隱之心，馬上著手相救，是良知。再三考慮其他因素，這個小孩是誰呀，救下來會獲得什麼好處，諸如此類，就摻雜了很多私欲進來。做任何事情，要憑著良知做，而不被私欲遮蔽，就是“致”良知。

　　陽明先生還表示，良知要“充拓得盡”，每個人把本能，即把良知良能充拓得盡，就是致良知。顯而易見，致良知的“致”字，不是說原本沒有，后來通過某種方法獲取，而是指每個人身上本來就具備了，隻要做到讓它無所虧欠，就叫致。陽明先生弟子歐陽德在《歐陽南野先生文集》中說，“循良知而無所虧欠之謂致，致非有所推廣增益也﹔循良知而無所損害之謂養，養非無所充滿流動也”，把這個意思表達得非常到位。

　　“西天隻在眼前”的人文情懷

　　致是這樣，那如何致？陽明講得很清楚，“吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者，其善歟，惟吾心之良知自知之﹔其不善歟，亦惟吾心之良知自知之﹔是皆無所與於他人者也。”意思是說，我們做任何事情都會有一個意念，意念產生的同時，良知就會判斷那個意念是對還是錯，是對的就把它充分實現出來，是錯的就把它去掉，這就是良知。陽明先生又說，“凡人之為不善者，雖至於逆理亂常之極，其本心之良知，亦未有不自知者”，就是說，再壞的壞人，在做壞事的時候，也知道自己在做壞事，因為良知終是在內心默默地監督著。由此可見，致良知之最關鍵處，就是讓良知發揮作用，把它實現出來。

　　怎麼實現呢？陽明先生說，“一念發動處，便即是行了”。陽明強調知行合一，認為人會生發各種念頭，但不能把這些念頭僅僅看作是念頭，不要放過這些念頭，因為念頭多了就會積累，成為積習，變成心靈的一部分。怎麼不放過呢？要把每一個念頭就看作是行動。比如，如果起了一念，看到別人的手機很好，要把別人的手機拿走，按照陽明先生觀點來分析，動了這樣一念，就是小偷，不是說真的去偷東西才是小偷。

　　現實生活中有很多這樣的例子。比如，有些法治類電視節目，看到罪犯痛哭流涕的懺悔，說自己犯罪就是一念不慎，控制不住自己的情緒，導致犯下惡劣的罪行。可見，再大的罪行，往往都是從一念開始的。因為“一念而善，即善人矣”，“一念而惡，即惡人矣”，所以，陽明先生嚴厲告誡，“才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺”，為此須修省察之功，修行就要從這一念開始。

　　佛教講六道輪回。陽明也喜歡講六道輪回，從中可以看到中國儒家對佛教的吸納。但陽明先生的六道輪回，是指在念頭裡面輪回，所以講得非常精彩。陽明說，“釋氏輪回變現之論，亦不必求之窈冥”，即不要把六道輪回想得那麼復雜神秘，“今人不能常見自己良知，一日之間，此心倏焉而夷狄，倏焉而禽獸，倏焉而趨入悖逆之途，倏焉而流入貪淫之海，不知幾番輪回，多少變幻，但人不自覺耳。”反思一下，人一天的念頭，真是如此不斷變幻輪回。真正的解脫在哪裡？真正的解脫就是良知做主。

　　陽明還說，“西天隻在眼前”，西天不在彼岸世界，“佛言西天有極樂園，亦非以地言也”。“如一家之中，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，雍雍熙熙，有多少自在處，即此便是極樂園。若父子、兄弟、夫婦之間乖戾不和，細粒必爭，睚眦必報，終日憂愁煩惱，就是茲地獄。然則天堂地獄，俱在乎我，又何事於他求哉！”可見，陽明先生眼中的“西天”，完全是在日常生活中來落實的，這也充分反映了陽明先生的人文主義情懷。

　　陽明本人講致良知，實際上就是一種生活態度。致良知不是高深的哲學課題，也不是在課堂上講論的一個對象，致良知就是在生活中“致”，貫穿在生活中的每一時每一處。（大眾日報記者 於國鵬）